일구공칠(1907)년 평양대부흥의 신학적 성격

1907년 평양대부흥의 신학적 성격


김회권 목사(숭실대 기독교학과 교수)


한국교회가 내년을 평양 대부흥 운동 100주년 기념 해라고 명하고 각종 행사를 기획하고 있다. 1907년 평양 대부흥운동을 이렇게 강조하고 대대적으로 기리려고 하는 까닭은 평양대부흥 운동을 다시 한번 재현해 보고자하는 열망 때문이다. 한국교회는 2007년에 또다른 대부흥운동을 통해 최근 한국 개신교의 실추된 이미지를 회복하고 사회에 대한 교회의 선한 영향력과 도덕적 주도권을 회복해 보려고 분투하고 있다. 우리는 이 시점에서 이러한 한국교회의 분투를 긍정적으로 바라보면서 동시에 우리는 1907년 평양 대부흥운동의 단순한 재현이 아니라 발전적인 계승을 앙망하게 된다. 왜냐하면 1907년 평양 대부흥운동이 우리 한국교회에게 남긴 유산에는 빛과 그림자가 동시에 존재하기 때문이다. 1907년 평양 대부흥운동은 그것이 남긴 많은 긍정적 유산에도 불구하고 한국개신교회의 탈역사화, 탈정치화, 탈공동체화를 촉진시킨 계기가 되었다는 비판에 노출되어 있기 때문이다. 과연 1907년 평양 대부흥운동 기간에 무슨 일이 일어났는가? 새삼스럽지만 우리는 목회적 신학적 차원에서 1907년 평양대부흥 운동의 진면목이 무엇인가를 묻지 않을 수 없다. 그럼으로써 1907년 평양 대부흥운동 100주년을 기리는 한국교회의 노력이 좀 더 선한 열매를 맺을 수 있다고 믿기 때문이다. 이 글은 1907년 평양대부흥운동의 신학적 목회적 함의를 살펴보고자 한다.


1907년 평양 대부흥 운동에 대한 다양한 평가들
1907년 평양 대부흥의 성격이 무엇인가에 대한 논의는 다양하게 전개되어 왔다. 영국 성공회 역사가인 스티븐 니일은 기독교선교사(홍치모, 오만규역[서울: 성광문화사, 1980], 427)에서 평양 대부흥운동은 1900년 경 중국에 와 있던 선교사였던 존 네비어스 (John L. Nevius)선교사가 조선 선교를 위해 제시한 자립, 자존, 자활 원칙이 결실된 과정이라고 보았다. 네비어스는 성령의 인도하에 신생교회가 독립할 수 있다는 믿음을 조선교회에서 전파하였는데, 평양대부흥운동을 조선인 중심의 민족적 자립교회가 시작되는 시점이라고 보았다는 것이다. 이런 기조 위에서 스티븐 니일은 평양 대부흥 운동으로 말미암아 조선 교회가 새로운 활력과 선교적 열심을 갖추었으며, 동시에 조선 개신교도들이 선교사들로부터 어느 정도 목회적 독립을 획득하게 되었다고 평가한다. 니일은 이 선교사에 대한 독립정신 때문에 조선교회가 닥쳐오는 시련의 기간에 믿음을 지킬 태세를 갖추게 되었다고 평가한다(428쪽).
노대준은 “1907년 개신교 대부흥운동의 역사적 성격”(고려대학교 석사학위논문, 1987)이라는 논문에서 1907년 평양대부흥 운동의 역사적 성격에 대한 그간의 논의들을 간략하게 소개한다. 그 논문에서 노대준은 백낙준, 주재용, 민경배, 박순경, 서정민 등의 견해를 아주 소략하게 피력한다. 백낙준에 의하면 부흥운동은 정치적인 배경에서 패배의식을 갖게 된 한국인 신도들에게 심령적 신생의 표적이 된 것이었다. 부흥운동의 결과 한국 개신교도 사이에 도의심이 향상되고 성경공부와 기도회 등 종교적 관습이 형성되었다는 것이다. 백낙준은 선교사 주도적인 1907년 평양대부흥운동을 거의 중립적으로 기술하고 있다. 어떤 가치를 내포한 평가를 내리는 데 신중하다. 주재용은 “한국교회 부흥운동의 사적 비판: 1907년 부흥운동을 중심으로”(기독교사상 243호, 1978년 9월호)라는 글에서, 1907년 평양 대부흥 운동은 그 이후에 한국 교회를 지배해 온 보수주의적 경건주의 신앙, 탈역사적 탈사회적 신앙형태를 강력한 유산으로 남긴 불완전하고 어느 정도 흠결이 있는 대부흥운동이었다고 비판한다. 교회의 사회적 기능에 대하여 관심을 갖고 대부흥운동을 연구한 주재용은 1907년 평양대부흥운동에서 개인구원만이 강조되고 사회구원의 문제가 도외시되고 있는 점을 예리하게 지적한다.


민경배는 1907년 평양대부흥 운동이 선교사들의 의도와는 어느 정도로 독립적으로 민족교회의 기틀을 다지는 계기가 되었다고 본다(<한국기독교회사>). 민경배에 따르면, 1907년 개신교 대부흥운동은 교회의 비정치화를 기도한 것이었으나 결과적으로 민족적 정체성을 가진 교회가 탄생되는 계기가 되었다는 것이다. 후일에 닥치게 될 민족적 고난을 견디게 한 정신적 지주로서 민족교회의 형성과정이었다는 것이다. 서정민은 이를 이어받아 부흥운동에서 비민족화로의 표현과 민족화의 내재를 동시에 발견할 수 있음을 주장하고 민족교회의 재편성의 계기로서 부흥운동을 규정한다(“초기 한국 교회 대부흥운동의 이해: 민족운동과의 관련을 중심으로” 이만열 등 <한국기독교와 민족운동>[서울: 보성, 1986]).
노대준은 1907년 평양대부흥운동이 미국 선교사들에 의해 조직되고 추진된 다분히 작위적인 부흥운동으로서, 조선 개신교회로 하여금 일제의 폭력적 침탈에 직면한 1907년 조선 사회에서 현실타파적인 변혁기능을 수행하는 것을 저해하였음을 지적하고 있다. 평양대부흥운동을 통해서 선교사들의 경건주의적 보수신앙과 그 사회적 표현으로서의 경건주의적 내세지향적 보수신앙이 한국개신교회에 철저하게 투영되고 그것이 한국교회의 전통으로 자리잡게 된 계기가 되었다는 것이다. 1907년 평양대부흥운동이 선교사 신학에 의한 조선 개신교회의 신학적 예속화를 초래하였다는 것이다. 노대준은 민경배와 서정민의 연구를, 부흥운동을 주도한 이념을 검토하지 않았다는 이유에서 역사적 사실에 충실하지 못한 연구라고 비판한다. 노대준은 1907년 평양 대부흥운동이 지향한 경건주의적 내세주의적인 신앙의 논리가 당시 조선사회의 모순지양에 거의 긍정적인 기능을 하지 못했다는 점을 비판한다. 노대준의 종교사회학적 접근은, 평양 대부흥운동의 종교적 성격, 개인주의적 구원관, 내세신앙이 당시에 함의한 바에 대한 세부적인 연구 없이 다소간 교조적으로 흐른다는 인상을 준다.
이념적인 스펙트럼으로 보자면 박순경은 기독교선교와 제국주의의 관련성 속에서 1907년 평양 대부흥운동을 다룬다. 그녀는 평양 대부흥운동을 서구의 가치관을 한국인에게 주입시키고 전수한 계기로 규정한다. 하지만 이 견해는 노대준의 지적대로 세부적인 사실로 실증되지 않은 주장에 불과한 것으로 판명되고 있다.
근자에 들어와서 1907년 평양 대부흥운동에 대한 가장 긍정적인 평가는 박용규에 의하여 이뤄졌다. 박용규는 1907년 평양 대부흥운동을 사도행전 이후 일어난 그 어떤 부흥보다 강력하고 영향력 있는 건전한 영적 각성 운동이었다고 규정한다. 그는 평양대부흥 운동의 주역 선교사 중 한 사람인 블레어가 평양대부흥 사건을 한국의 오순절이라고 부르는 것에 동의한다(목회와 신학, 2006년 6월호, “평양대부흥과 그 역사적 의의,” 92-97쪽). 박용규는 1907년 평양 대부흥운동이 한국교회의 기틀을 잡는 계기가 되었다고 보며, 개인과 사회 민족의 각성으로 이어진 각성의 시발점이라고 평가한다. 그에 따르면 1907년 평양대부흥운동은 을사조약과 고통퇴위라는 정치적 암흑기를 극복할 수 있게 했고, 우리 민족에게 새로운 희망을 갖게 해준 종교적 사건이었던 것이다. 요약컨대 박용규는 1907년 평양 대부흥운동은 한국교회가 사회와 민족을 선도하는 중심기관으로 자리잡는 계기가 되었다고 결론을 내린다(96). 박용규는 1907년 평양대부흥운동의 목회적 신학적 의의를 여섯 가지 항목으로 나눠 정리한다.


첫째, 평양대부흥 운동은 성령의 역사로 인한 회개운동이며 비영적 요소도 작용하였으나 근본적으로 영적 요인으로 기인한 일이었다.
둘째, 평양대부흥운동은 말씀을 통한 각성운동이자 사경회운동이었다. 동시에 그것은 기도회 운동이었다.
셋째, 개인의 각성이 사회의 각성과 개혁으로 이어진 사회적 운동이었다. 대부흥운동의 결과 교육열이 고조되었고, 금연, 금주가 실행되었다. 조상 숭배 등 우상숭배 습속이 혁파되었고, 여성의 지위가 향상되었다. 결혼 및 세계관의 변화도 일어났는데 노름 습속이 혁파되고, 일부다처제가 폐지되었다.
넷째, 한국교회는 1907년 평양대부흥운동을 통해 놀랍게 성장하였다. 1905년 5만명이던 신자들이 1909년에는 20만명으로 불어났다. 박용규에 따르면, 특히 1903-1907년 사이에 평양지역에만 3만명 정도가 회심하였다는 것이다.
다섯째, 대부흥운동의 결과 건전한 연합 운동이 일어났는데 장로교와 감리교의 교류가 대표적인 에큐메니칼 흐름을 주도하였다.
여섯째, 1907년 평양대부흥 운동의 결과 해외선교 열기가 고조되었다.


현재 한국의 복음주의 교회에서 일어나고 있는 again 1907 운동은 바로 박용규가 규정한 이런 1907년 평양대부흥 운동의 재현을 기도하는 운동이다.


1907년 평양 대부흥 운동의 예비적 과정들과 그 내용
1907년 평양 대부흥운동은 단발적이고 단선적인 사건이 아니라 나름대로 주도면밀하게 준비되고 기획된 부흥운동이었다. 평양 대부흥 운동은 성령의 초자연적이고 홀연한 강습(强襲)으로 일어난 운동이 아니라 인간(선교사들)의 작위적인 계획과 기획이 아주 중요한 자리를 차지한 일련의 선교지 부흥 프로젝트였다는 점이 중요하다(노대준, 같은 글, 17-22쪽; 박용규, 같은 글). 1907년 평양 대부흥운동은 1903년부터 예열되고 고조되다가 결실된 운동이며 약 6개월에 걸쳐서 조선 전국으로 확산된(기획적으로) 부흥 프로그램이었다는 것이다. 1907년 평양대부흥운동이 있기 수년 전부터 조선에는 몇 차례 간헐적인 부흥운동이 있어 왔는데, 대개 1903년 하디 선교사의 원산 부흥에서 시작된 부흥의 불꽃이 1907년 평양대부흥운동에서 절정에 이르렀다고 본다.


1903년 원산에서 선교사들을 위한 R. A. 하디 선교사의 (Hardie) 성경공부
(성령에 관한 공부)와 회개 기도회가 부흥 집회의 초기 단계를 대표하다.


1906년 8월 장로교-감리교 평양 연합 선교사 사경회-원산의 하디 선교사가 강사로 초청된 다. 이 사경회에서 평양 중심의 선교사들은 한국교회에 종교적 체험이 필요하다고 판단하고 1907년에 평남도 도경회시 이런 체험이 일어나도록 기도하기로 합의하다.
한국의 영적 지도자인 길선주 장로에 의한 특별집회(1월 14일)를 기획하고 선교사 들은 매일 정오기도회를 통해 중보기도에 투신하기로 하다. 부흥운동 기간 내에 전 국적으로 평양선교국 소속 선교사들 및 한국인 지도자를 파견, 부흥운동을 확산시 키기로 결의하다. 평남도사경회 내내 오전에 이뤄진 사경회는 1890년 네비우스 선 교사에 의해 도입된 선교정책으로 일어난 조선교회의 사경회 운동의 열매였다.




1906년 8월 이후 평양 선교사 사경회, 서울선교사 사경회, 목포 부흥회, 선교사들의 정오기 도회가 평양대부흥운동 기간에 합류하여 장강대하를 이룬다. 특히 목포에서 일어 난 성령의 역사는 1907년 1월 2-15일까지 평양장대현 교회에서 평안남도 겨울 남자 도사경회에 대한 기대감 고조시킨다.


1906년 9월 존스턴이 조선교회에 웨일즈와 인도의 부흥 소식을 전달하여 “부흥”에 대한 사 모와 열정을 자극하고 심화시킨다.


1907년 1월 평양 장대현 교회에서 평남도사경회를 개최하다. 1000명의 남자 성도들이 참 여하였다. 이것이 1907년 평양 대부흥운동이라고 불리며 그 평양대부흥운동 의 전국적 확산은 북장로교 평양선교국의 조직적 노력의 결과다. 1907년 1-6월까지 평양대부흥운동은 크고 작은 규모로 전국적인 확산운동을 일으킨 다. 각 지역에서 다시 한번 평양대부흥같은 대부흥을 맛보도록 도전과 자극 을 주도록 주도면밀하게 지역 집회가 기획되었다.


이상의 간략한 연대기에서 살펴본 1907년 평양부흥운동은 점진적이고 내재적인 준비과정을 거쳐 절정에 이르도록 기획된 사건임을 알 수 있다. 평양 대부흥 운동은 초창기부터 조선개신교회의 특징이었던 사경회를 매개로 진행되었다. 그것은 7-10일간 합숙하는 자비부담 사경회 남자 지망자들의 집회였다. 오전에는 세 시간의 성경공부, 오후 2-2시 30분 사이에는 기도회가 진행되었다. 나머지 오후 시간은 기독교인의 초보적인 사회의식을 함양하는 당면 문제 토론회와 두명씩 한 조를 이룬 노방 전도 활동에 바쳐졌다. 저녁시간에는 부흥회 및 대중강연으로 채워졌다. 1907년의 평양대부흥운동에서 부흥의 내용은 죄의 고백과 통회 기도의 폭발이었다. 좀 더 엄밀하게 말하면 1907년 평양대부흥운동은 1907년 1월 14일 저녁집회(길선주 장로)를 마치고 기도회를 진행하던 중 성령강림으로 부르는 종교적 체험에서 시작되었다. (W. N. Blair, The Korean Pentecost and Other Experiences on the Mission Field[New York: 1908], 71).
1월의 남자 사경회에서 시작된 부흥운동은 곧 평양시내의 여러 단위의 학생들(숭실대학을 비롯하여 숭덕학교, 광성학교 등 개신교계 학교의 약 2천 500명의 학생들)과 여자 성도들에게 확산되었고 전국으로 확산되었다. 부흥운동은 평양선교국의 지도자 파견, 지방교회 지도자들의 평양수련회 참가, 선교사의 순회전도 등의 경로로 확산되었다. 동시에 한국의 영적 지도자들이 지방으로 파견되었다. 길선주 장로는 2개월 동안 서울에 파견되어 형제들을 돌보도록 위임을 받았다. (다른 장로들은 부산, 강계, 안주 등으로 파견). 1907년 4월에 평양신학교에까지 부흥의 운동이 확산되었다. 부흥운동은 여성에게도 확산되었다. 3월 16일 평양에서 개최된 장로교여성사경회에서 죄의 고백과 통회의 기도운동이 시작되었다.


1907년 평양대부흥운동의 참여자들은 평안도와 서북지역의 가난한 농민들이었다. 이 기간 동안 선교사들이 집중적으로 가르친 성경 내용은 신약성경, 구원론적인 관점의 예수 생애 연구, 십계명과 사도신경 등이었다. 예수의 생애, 마가복음, 사도신경, 십계명, 소요리문답, 고린도전서 12:27, 요한복음 3:16, 요한일서 1장 등이 사경회의 주요 공부 내용이었고 선교사들의 순회전도시 가르쳐지던 주제였다. 예수의 생애는 이 땅에 임하는 하나님 나라운동의 관점이 아니라 개인주의적 탈세상적인 영혼 구원, 추상적인 의미의 죄와 심판으로부터 구원에 초첨을 맞춘 방식으로 예수의 생애를 조감하는 것이었다. 하나님의 의와 거룩. 구원을 너무 타계주의적이고 개인주의적인 관점에서만 강조하고 있었다. 노대준이 잘 지적한대로 1907년 평양 대부흥운동은 억압과 압제로부터 자신의 백성을 해방하시는 구약성서의 공의로운 하나님을 가르치는 데 아주 인색하였다. 당시에 구약성서가 한글로 충분히번역되지 않았다는 점을 감안한다하더라도 구약성서의 외면은 우연이라기보다는 고의적인 외면이라는 인상을 갖게 된다. 일제 치하의 조국현실에서 하나님의 사랑이나 하나님의 계명에 대한 존중을 지나치게 강조하면 사회변혁, 현상질서(status quo)를 변혁하려는 열망이 약화될 수밖에 없을 것이다. 이와 관련하여 평양대부흥 운동에서 선교사들이 십계명을 가르침으로써 현실에서의 어려움과 고통은 죄의 결과이므로 죄에서 돌아서서 경건한 생활을 할 것을 강조한 것은 식민지 현실 타개에는 아무런 도움을 주지 못했고, 더 나아가서 적극적인 사회참여를 억제하였다는 노대준의 판단은 다소 지나친 주장이라는 생각이 든다. 진정한 의미에서 당대의 험한 현실이 우리 민족의 죄악의 결과라고 고백한다고 해서 그 자체가 사회변혁의 에너지를 소진시킨다고 볼 수는 없다. 에스라(9장)나 느헤미야(9장) 둘 다 그들 당대의 참혹한 현실을 민족적 죄악에 대한 하나님의 심판의 결과라고 판단했지만 그들은 자학적인 사관으로 빠지지 않고 당대 사회의 변혁을 위한 지도력을 발휘하지 않았던가? 오늘날 개인적인 경건과 도덕면에서 약점을 가진 자들은 사회적 지도력 행사에 결정적인 무기력을 드러내고 있다는 점을 생각하면 평양 대부흥 운동기간에 이뤄진 개인의 죄책고백이나 민족의 죄악에 대한 하나님 심판의 결과 일제의 식민 강권통치가 시작되었다는 신앙고백은 고도로 주체적인 역사인식의 발로일수도 있다는 점이다.


이처럼 부흥운동의 특징적인 양상으로 지적되는 죄의 고백과 통회기도가 반드시 역사적 변혁에너지를 앗아간다고 볼 필요는 없다. 하나님의 성령강림으로 개인에게 죄의식이 생겨난 것은 사회의식을 억제하거나 마비시킨 것이 아니라 거룩하신 하나님의 현존과 조우한 개인들의 불가피한 반응이었을 것이다. 개인적인 차원에서 죄인식이 깊다면 사회구조적 변혁이 실천강목으로 제시될 수도 있다는 것이다.


땅에 임하는 <하나님 나라>와 1907년 평양대부흥운동
확실히 1907년 평양대부흥운동은 종교적 동력을 이용한 사회개조나 혁명적 사회변화를 주도한 운동이 아니었다. 1894년에 일어난 동학혁명의 주도이념(제세이화 등)에 비하면 1907년 평양대부흥 운동은 개인 구원론 중심의 부흥운동이었다. 블레어가 논평한대로(42쪽), 평양 대부흥 운동의 주축 선교사들은 “한국교회가 일본인을 미워하는 생각을 회개할 뿐만 아니라 하나님을 거역하는 모든 죄에 대하여 똑똑한 깨달음을 가져야 될 줄 안다......우리는 국가사정에 상심한 사람들이 마음을 돌이켜서 주님과의 개인적인 관계에 성의를 두어야 한다고” 느꼈다. 개인 구원의 강조가 구원은 개인단위로만 경험될 수 있다는 교조적인 주장에 머물지만 않는다면, 그리고 죄의 고백이 사회적인 악행이나 구조적인 모순을 외면하게 만드는 그런 교조적인 죄의 고백에만 그치지 않는다면 문제될 것이 없을 것이다. 그러나 노대준이 그의 논문에서 어느 정도 입증했듯이, 1907년 평양 대부흥 운동의 주축 선교사들은 개인구원과 죄의 회개라는 통로를 이용하여 조선 개신교도의 사회의식을 협애화하려고 했다는 혐의를 벗기 어려울지도 모른다. 노대준이 지적한대로, “선교사의 지도 아래 추진된 부흥운동은 억압으로부터 해방된 새로운 세계의 구축을 위한 것이 아니라 일제에 의해 자행되는 보다 교묘한 구조적 억압을 조선인 신도들이 수용하게 한 역할을 담당하였다. 신도들이 고백한 죄의 내용은 살인, 간음, 강도 등 심각한 내용이 없지 않았으나, 대부분의 경우 거짓말, 증오, 시기, 저주, 술취함 등 경미한 도덕적 문제들이었다”(38쪽). 이런 개인적인 죄의 고백이 사회지배층의 구조적 죄악으로 인한 조선 정부의 왜곡과 일제의 강압적인 육박을 인식하지 못하게 만들만큼 개개인의 신자들을 자학적 죄책감에 빠뜨린다면 그것은 문제라는 것이다. 여기서 평양대부흥 운동의 주축 선교사들의 선교전략을 다소간 정당화하기 위하여 이사야나 예레미야적인 현실주의적 적응 논리가 인증(引證)될 수 있을지 모른다. 이사야나 예레미야는 둘 다 자신의 민족이 앗수르 제국이나 바벨론 제국의 멍에를 멜 수밖에 없는 이유를 하나님의 심판의지로 귀속시키기 않았던가? 1907년 평양대부흥 운동 기간에 선포되거나 가르쳐진 선교사들의 죄책 강조 메시지는 조선 개신교들로 하여금 일제의 제국주의적 질서를 수용하도록 돕는 역할을 했을 수도 있을 것이다. 선교사들에게 한국이 일제의 침탈의 대상이 된 것은 한국인이 지은 죄의 결과로 비추어졌고, 한국인의 일제 침탈의 환난은 하나님께서 한국인들을 하나님께 굴복하는 것을 가르치기 위함이었다고 보려는 경향이었다(J. S. Gale, Korea in Transition [서울: 한국기독교사연구회, 1983], 44). 선교사들의 이런 가르침에 따라 조선 개신교도들은 그들의 죄가 국가적 시련의 원인이라고 생각하게 되었고 이에 비례하여 항일정신의 약화를 맛보게 되었을 것이다. 그러나 이 판단은 사태의 전부는 아니다. 심지어 1907년 평양대부흥운동이 당시 조선의 정치적 사회적 관심을 반영하지 않았으며 오히려 민족운동의 흐름을 종교운동으로 바꾸었다고 비판한 강동진의 분석은 지나친 감이 있다(강동진, 일제의 한국침략정책사[서울: 한길사, 1980], 74). 죄의 회개와 영혼의 구원을 강조한 것은 본질적으로는 1907년 평양대부흥 운동의 주축 선교사들의 신학의 문제일 수도 있지만, 동시에 그것은 그들의 선교 전략의 문제였을 수도 있다. 신생 조선교회가 일제와 맞대결하여 대규모 순교자를 내는 사태를 미연에 방지하고자 의도적인 탈정치화, 탈사회화를 지향하는 부흥운동에 전력투구하였을 수도 있다는 것이다. 과연 1907년 평양대부흥 운동 전후의 조선 개신교도들은 하나님 나라의 정의와 공명정대한 국제질서에 대한 자각에는 이르지 못하였다(기미독립 선언서에 드러난 수준의 국제질서에 대한 이해). 대부흥운동 이전의 개신교 초기 단계에서 개신교도들이 보여주던 반봉건 의식적 사회변혁의식이 적어도 단기적으로는 개신교도의 주요한 관심으로 부각되지 못하였다. . 하지만 1919년 기미독립 운동에서 드러나듯이, 대부흥운동이 조선개신교회를 탈역사화, 탈사회화로 일방적으로 몰아갔다고 볼 수는 없다. 평양대부흥운동을 주도하고 기획한 당대의 미국 선교사들은 하나님의 의(義)를 개인적 차원에서만 국한시키고, 사회적 국가적 차원에서 하나님의 의(義)를 부각시키지 못했다하더라도 그것이 얼마나 주도면밀한 교조적인 확신에서 이뤄진 일인지를 판단하기는 어렵다. 어쩌면 당시의 선교사들이 신생 피선교지에서 일어난 어린 교회를 보호한다는 명분으로 실리적 전략적 선택의 결과 일제의 강권통치를 하나님의 의로운 나라 관점으로 파악하기를 주저했을는지는 모른다. 여하튼 간에 1907년 평양대부흥운동은 이 땅에 임하는 하나님 나라, 공평과 정의의 나라라는 비전이 잘 부각되지 못했다. 과연 당시의 선교사들은 한국교회를 국제정치적 쟁점들과 제국주의 문제 등과 같은 쟁점들로부터 철저히 분리시켜 개인의 영혼 구원에 치중하는 종교성 짙은 교회로 성격지우려고 노력하였다. 선교사들은 로마서 13:1-7, 디모데전서 2:1-2, 요한복음 18:36을 근거로 정부간 조약(나중에는 1910년 한일 을사늑약까지 수용할 것을 요구)을 존중하고 나라 일에 간섭하지 말 것을 가르쳤다. 전국적으로 항일의식이 고조되던 시기에 선교사들은 신도들에게 법과 질서를 지킬 것을 종용하였다(노대준, 50쪽). 이 점이 민족주의적 역사관을 가진 사람들을 실족시키는 것처럼 보이는 1907년 평양대부흥운동의 그림자 부분이다.


1907년 평양대부흥 운동의 주축 선교사들의 교조적인 확신에서 연유되었든, 아니면 신생교회의 보호와 자신들의 선교업적의 보존이라는 실용적 명분에서 연유되었든간에, 1907년 평양대 부흥운동은 이 땅에 임하는 하나님 나라의 건설이 아니라 현세에서는 경험할 수 없는 피안적 하늘 나라에 초점을 둔 것처럼 보인다. 그러나 당시의 개신교도들이 피안적인 타계주의적 천국관만을 고집한 것은 아니었다. 나중에 밝혀지지만 1907년 평양 대부흥운동의 유산을 이어받은 조선개신교인들은 일제의 악마적 통치에 맞서는 용감성을 발휘하기도하고, 심지어 일부 기독교인들은 무장독립운동을 벌이는 데까지 나아간다. 미국 선교사들의 경건주의적 보수신앙을 전수받은 평양신학생들이 1907년 평양대부흥 운동의 영향력 아래서 자신의 목회와 신앙수련을 한 후 한국 교회의 지도자로 성장하였을 때, 그들은 조선 개신교회가 마땅히 발휘하여야 할 대 사회적 지도력에 대하여 깊이 숙고해 볼 기회를 갖지 못했을 수도 있다(주재용, 71쪽 참조; 노대준, 26쪽). 선교사들이 사회적 관심을 억제하는 개인적 경건주의 신앙에 경도된 나머지, 조선의 개신교도들이 하나님 나라의 관점에 추동되어 일제에 대한 항일운동을 벌일 기회를 차단하기 위하여 여러 가지 교육을 시도한 것은 사실이다(노대준, 26쪽). 1907년 평양대부흥운동을 조직한 평양주재 선교사들은 평양 지역의 개신교회가 정치문제에 민감하게 반응하는 것을 우려하여 교회의 종교적 성격을 강조하고 한국교회를 그들의 통제 아래 두려고 했을 뿐만 아니라 한국교회 내의 민족적 자각과 그것이 밀고나갈 애국적인 열의와 행동을 단적으로 위험이라고 간주했다(노대준, 18쪽). 그럼에도 불구하고 1907년 평양대부흥운동은 조선 민중이 참혹한 민족 해체와 붕괴의시련기를 견디며 하나님 나라의 다스림을 사모하도록 영적 저력을 북돋아준 면도 있다. 하나님의 성령을 맛본 후, 그들은 타계주의적인 구원에만 경도된 나머지, 현실을 아예 도피해 버린 것은 아니었다. 나중에 알게 되겠지만 평양 대부흥운동은 조선 민중의 자존감 향상에 이바지 한 면도 갖고 있다.


결론
사도행전의 오순절 성령강림 사건은 하나님 나라의 역사적 침투 사건인데 비하여 1907년 평양대부흥운동은 단기적으로 볼 때는 탈역사화, 타계주의적 종교적 구원관의 득세를 가져온 것처럼 보였다. 평양대부흥운동에서 조선 민중들은 요한복음 3:16이 제시하는 개인구원은 경험했을지는 모르나 누가복음 4:16-20이 말하는 공의로운 질서로서의 하나님 나라 복음을 체험하지는 못했던 것처럼 보인다. 사도행전의 오순절 성령강림 사건은 당국자들과 정사와 권세, 보좌와 주관들과의 강력한 대결을 초래하고 순교자들을 배출하였건만, 평양 대부흥운동은 개인적인 차원의 죄 고백과 통회기도, 그리고 민족사의 현실과는 다소간 탈구(脫臼)된 것처럼 보이는 신령한 “천국”시민 의식으로 단련된 현실순응적인 신자들을 배출하였다. 평양대부흥기간 동안에 조선 개신교도들은 국제질서나 사회계급적 모순 등에 대해서는 비교적 새로운 영적 개안에 이르지 못한 채 하나님의 사랑과 구원의 복음에 대하여 집중적으로 배웠다.
어떻게 보면 일제 강권에 의하여 나라를 잃은 조선 민중에게 현질서를 하나님의 질서인양 전제한 채 하나님의 법과 규범에 복종할 것을 강조하는 평양대부흥기간의 말씀과 권면들은, 일제의 강탈과 압제행위를 묵인하고 수용하도록 유도하는 역할을 하였다. <하나님의 사랑> 에 대한 분별없는 강조는 사회과학적 모순 인식을 흐리고 사회변혁 기개를 약화시킬 수도 있다는 점을 기억해야 한다. 한국교회의 부흥주의자들(부흥에 과도하게 집착하는 사람들)은 교회의 누적된 죄악과 우리 그리스도인이 연루되어 있는 구조적인 죄악(땅, 토지 독점 및 투기, 교육 투기 및 독점)을 회개하기보다는, 주로 개인적인 죄악을 통회하고 회개하는 데 머무르기가 쉽다. 치열한 사회과학적 인식의 그릇에 걸맞는 부흥을 사모하기 위하여서는 우리 한국교회가 입법운동을 통해, 낡은 제도와 관습의 혁파를 통해 하나님 나라의 질서를 이 땅에 착근시키는 일에 앞장서야 할 것이다. 우리 나라 중산층 교회가 주도하는 보수화, 반변혁적 보수 이데올로기의 고수는 하나님 나라의 가치와 공존할 수 있는 가치만 보수하는 신령한 보수주의로 거듭 태어나야 할 것이다. 청일, 러일 전쟁의 혹독한 전환기에 이 전쟁의 가장 큰 피해지역인 평안도 등 서북지방이 새로운 하나님 나라의 도래에 가장 능동적으로 반응한 것은 우연히 아니다. 평양 대부흥 운동이 일어나기 이전의 이 시기에는 차라리 기독교인들은 기개넘치는 애국 열혈성도였다. 이 시기에 서북지역 사람들이 기독교신앙에 집단 귀의하는 상황을 보고 일제는 “일본의 압박에 불만을 품은 자들이 모여 세력을 양성하고 급기야는 십자군병을 일으켜 일본을 축출하려는 자들의 모임”으로서 개신교회를 지목할 지경에 이르기도 한다(이만열, “한말 기독교인의 민족의식 형성과정,” 한국사론 1[서울대 국사학과, 1973], 405쪽). 이만열은 조선인 개신교도의 사회의식이 지방관의 봉건적 수탈에 대항하는 반(反)봉건의식으로부터 출발하여 국가자주의식에로 발전하였는데 개신교도들의 항일의식은 초창기 평양 지역 중심의 애국적 전통에 기반을 두고 있다고 본다(405). 이런 역사변혁적 사회참여적 기독교의 전통이 평양 대부흥운동을 통해 약간의 신령주의로 기울어지는가 싶더니, 1920년대에 다시 역사참여적 기독교인들이 역사의 중심무대로 나아오게 된다. 급기야는 선교사들이 한국 기독교인들의 활발한 사회활동(애국 활동, 테러 가입, 자살, 서약, 게릴라 전쟁)을 백안시하거나 위조 애국, 오도된 애국운동이라고 비난하기에 이르렀다. 선교사들에게 한국인의 항일 운동은 광란적인 충동이요 오도된 애국심으로 비추어졌다(Gale, 38-39쪽). 19세기말 미국 근본주의 신학에 의해 세례를 받았던 맥코믹 신학대학원 출신 선교사들의 경건주의적 정적주의, 내세주의, 복음전도주의 등으로 표명된 보수신앙은 한국 개신교도들로 하여금 정치적 사회적 관심표명을 극도로 자제하게 한다. 선교사들의 경건주의적 경향은 한국인 신도의 현실참여를 억제하게 만들었고 일제당국과는 정교분리의 원칙을 확인함으로써 공존의 관계를 유지하게 만들었다. 심지어 어떤 선교사들은 “문명한” 일본이 야만적인 조선을 통치하는 것은 정당하다고 하며 일본 제국주의 이데올로기를 정당화하기까지 하였다.(Gale, 57). 그들은 한국이 주권을 빼앗기게 된 원인을 제국주의 침략에서 찾은 것이 아니라 조선 왕조의 실정에서 찾는다. 그러므로 그들은 일제에 대한 항거를 통해서가 아니라 경건한 신앙생활을 영위하면서 적법하게 수립된 현실 권력에 대해 존중할 것과 법과 질서를 지키라고 하였다. 이런 점에서 단기적으로 볼 때 평양대부흥 운동의 신학은 현상질서의 정당화, 신학적 재가를 의미하는 것처럼 보였다. 물론 1907년 평양대부흥운동안에 인간들이 기획하고 고안한 것보다 훨씬 더 광활하고 심오한 하나님의 도모가 작용하고 있었는 점을 부인할 수 없다. 그것은 하나님의 강권적인 내습(來襲)에 의하여 교회 공동체가 결속되고 세상을 향하여 공세적인 복음전파의 능력을 부여받았다는 점이다. 그리고 결국 한국교회는 이 세상을 갱신하고 변혁하려는 하나님 나라의 열망에 눈을 뜨게 되었다. 이 모든 것이 평양대부흥 운동기간에 한 바탕 불어닥친 신령한 성령의 돌풍으로 가능한 일은 아니었다. 평양대부흥 운동은 역사적인 화석이 아니라 오늘도 한국교회안에서 일하시는 하나님에 의하여 발전적으로 계승되고 재현될 수 있는 살아있는 하나님의 역사하심의 현장이다. 따라서 우리는 1907년 평양대부흥운동을 복고적인 기조로 회고하는 것이 아니라 하나님께서 앞으로 이 땅에서 일으키실 새 일을-옛일을 잊어버리게 만들 만큼 새로운 일을-일으키실 하나님을 대망하면서 되돌아보는 것이다.