겸손의 왕, 예루살렘에 오시다( 스가랴 9:9 )

 

겸손의 왕, 예루살렘에 오시다( 스가랴 9:9 )
겸손의 왕, 예루살렘에 오시다( 스가랴 9:9 )먼 옛날의 예언이 한 줄기 빛처럼 시간을 가르고 우리 앞에 도착합니다. “시온의 딸아 크게 기뻐할지어다… 네 왕이 네게 임하시나니 그는 공의로우시며 구원을 베푸시며 겸손하여서 나귀를 타나니.” 세상은 늘 왕을 원했습니다. 그러나 세상이 상상하는 왕은 대개 높고, 단단하고, 찬란한 갑옷과 강한 말발굽 소리로 자신을 증명합니다. 인간의 마음은 눈으로 확인되는 힘을 신뢰하고, 손으로 붙잡히는 위엄에 무릎을 꿇습니다. 그런데 하나님께서는 왕을 보내시되, 우리의 본능을 뒤집어 엎는 방식으로 보내십니다. 승리의 깃발 대신 가지런한 순종을, 철병거 대신 부드러운 인내를, 군중의 환호 대신 십자가의 침묵을 끌어안고 오시는 왕. 이 왕의 도성 입성은 단지 한 장면이 아니라, 하나님의 나라가 어떤 성질을 가졌는지, 구원이 어떤 결로 우리에게 스며드는지, 그 결을 드러내는 거룩한 선언입니다.

우리는 “예루살렘”이라는 이름을 들을 때마다, 신앙의 중심과 삶의 중심이 마주치는 자리를 떠올립니다. 예루살렘은 단지 지리적 장소가 아니라, 하나님의 약속이 모이고, 인간의 죄가 드러나며, 은혜의 도끼날이 우상들을 찍어내는 자리입니다. 그 예루살렘으로 왕이 오십니다. 그러나 그 왕의 걸음은 세상의 방식처럼 ‘정복의 보폭’이 아니라 ‘언약의 걸음’입니다. 하나님은 이 왕을 통해, 인간이 만든 영광의 문법을 무너뜨리고, 하늘의 영광이 어떤 향기로 땅에 내려오는지 보여 주십니다. 겸손은 약함이 아니라, 하나님께서 택하신 전능의 방식입니다. 겸손은 능력의 부재가 아니라, 능력이 사랑을 위해 자신을 낮추는 거룩한 형태입니다. 그리고 그 겸손은 우연이 아니라 예정된 길이며, 우발이 아니라 언약의 성취입니다.

첫째, 이 왕은 “네게 임하시는” 왕이십니다. 스가랴의 예언은 “왕이 네게 임한다”고 말합니다. 왕은 멀리서 구경거리로 오지 않습니다. 종교적 장식품처럼 진열장에 놓이기 위해 오지 않습니다. 왕은 “네게” 오십니다. 여기에는 복음의 방향성이 선명합니다. 구원은 인간이 하나님께 ‘기어오르는’ 여정이 아니라, 하나님께서 죄인에게 ‘내려오시는’ 사건입니다. 칼빈주의적 구원 이해의 심장에는 이 사실이 뜨겁게 뛰고 있습니다. 인간은 전적 타락으로 인해 스스로 하나님께 나아갈 능력도, 마음도, 의지도 상실했습니다. 그러므로 구원의 첫 움직임은 언제나 하나님 편에서 시작됩니다. “네게 임하시는” 왕—이 말은 은혜의 선제성, 은혜의 주권성, 은혜의 불가항력적 생명력을 노래합니다. 우리의 신앙은 결단의 크기로 세워지는 것이 아니라, 임하시는 왕의 자비로 시작됩니다.

그런데 그 임하심은 단지 위로가 아니라 심판이기도 합니다. 왕이 오시면, 도성은 더 이상 중립지대가 아닙니다. 왕이 오시면, 마음은 더 이상 방치된 폐허가 아닙니다. 임하시는 왕 앞에서 우리는 드러납니다. 무엇을 왕으로 섬겼는지, 무엇을 의지로 삼았는지, 무엇을 자랑으로 붙들었는지. 왕의 임재는 숨겨진 우상을 밝혀내는 등불입니다. 동시에 왕의 임재는 상한 갈대를 꺾지 않는 손길이기도 합니다. 왕이 “네게” 오십니다. 그 말 속에는 개인적이고도 구체적인 복음이 있습니다. 군중 속의 익명에게가 아니라, 이름을 가진 당신에게. 어제의 눈물과 오늘의 무너짐을 아시는 그분이, 당신에게로 오십니다.

둘째, 이 왕은 “공의로우시며 구원을 베푸시는” 왕이십니다. 스가랴는 왕의 성품을 두 축으로 묘사합니다. 공의와 구원. 공의는 하나님 나라의 뼈대이고, 구원은 그 나라의 숨결입니다. 인간은 종종 둘을 갈라놓으려 합니다. 공의는 차갑고, 구원은 따뜻하다고. 공의는 엄격하고, 구원은 너그럽다고. 그러나 하나님 안에서 공의와 구원은 서로를 부정하지 않습니다. 공의 없는 구원은 값싼 방임이 되고, 구원 없는 공의는 절망의 칼날이 됩니다. 십자가에서 우리는 두 축이 하나로 맞물리는 것을 봅니다. 하나님은 죄를 눈감아 “넘기시는” 분이 아니라, 죄를 심판하셔서 “끝내시는” 분이십니다. 그 심판을 우리에게 쏟아 붓지 않으시고, 그리스도께 쏟아 부으심으로 우리를 살리십니다. 이것이 대속입니다. 이것이 은혜입니다. 이것이 개혁주의가 말하는 복음의 정수입니다. 우리는 용서받되, 값없이—그러나 결코 값싸지 않게—용서받습니다. 피로 산 은혜이기 때문입니다.

“구원을 베푸신다”는 말은 왕이 단지 ‘구원에 관한 정보’를 전달하신다는 뜻이 아닙니다. 왕은 구원을 ‘주시는’ 분이십니다. 그분 자신이 구원의 내용이십니다. 그분이 오심 자체가 구원입니다. 그리고 이 구원은 인간이 보태서 완성하는 합작품이 아니라, 하나님이 시작하시고 이루시고 보증하시는 단독 작품입니다. 성도의 견인은 우리의 기질이나 의지력에 달린 것이 아니라, 공의로우시며 구원을 베푸시는 왕의 손에 달려 있습니다. 그러므로 성도는 두려움 속에서도 담대할 수 있습니다. 내 안의 흔들림이 구원을 무너뜨리는 것이 아니라, 왕의 공의가 구원을 지키며, 왕의 구원이 공의를 빛내기 때문입니다.

셋째, 이 왕은 “겸손하여 나귀를 타시는” 왕이십니다. 여기가 스가랴 9:9의 심장입니다. 가장 놀랍고, 가장 복음적인 역설이 이 구절에 있습니다. 왕이 오시는데, 나귀를 타십니다. 말이 아니라 나귀. 전쟁의 짐승이 아니라 평화의 짐승. 이는 취향이 아니라 신학입니다. 하나님 나라의 왕권은 세상의 폭력과 같은 재료로 세워지지 않습니다. 이 왕은 공포로 다스리지 않고, 은혜로 다스리십니다. 그분은 사람을 억지로 굴복시키는 방식이 아니라, 진리로 깨우고 사랑으로 녹이시는 방식으로 정복하십니다. 정복이 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 더 깊은 정복입니다. 칼이 살을 베는 정복이 아니라, 은혜가 마음을 무너뜨리는 정복입니다. 겸손은 왕의 권위가 약하다는 표시가 아니라, 왕의 권위가 거룩하다는 표시입니다. 세상 왕의 높음은 타인을 낮추어 세우지만, 하늘 왕의 낮아짐은 타인을 세우기 위해 자신을 낮추십니다.

이 장면은 신약에서 구체적 역사로 성취됩니다. 예수께서 예루살렘에 들어오실 때, 사람들은 종려나무 가지를 흔들며 “호산나”를 외칩니다. 그러나 그 환호는 쉽게 변합니다. 며칠이 지나지 않아 같은 도성에서 “십자가에 못 박으라”는 외침이 터져 나옵니다. 인간의 마음은 얼마나 변덕스럽고, 죄는 얼마나 종교적 언어를 빌려 자신을 위장하는지요. 사람들은 ‘자기 기대를 충족시키는 왕’을 원했습니다. 그들의 기대는 정치적 해방이었고, 즉각적 번영이었고, 눈에 보이는 승리였습니다. 그러나 예수님은 그 기대의 틀에 들어가지 않으십니다. 그분은 더 깊은 속박—죄와 사망—에서 해방하러 오셨기 때문입니다. 그분은 로마의 압제를 잠깐 밀어내는 왕이 아니라, 지옥의 권세를 영원히 깨뜨리는 왕이십니다. 그래서 나귀를 타고 오십니다. 십자가를 향해 가는 왕으로 오십니다. 겸손은 예수님의 인품 장식이 아니라, 구원의 길입니다.

여기서 우리는 “겸손”을 도덕적 교양으로 축소해선 안 됩니다. 성경이 말하는 겸손은 하나님 앞에서 자기 자리를 아는 것이고, 하나님 앞에서 자기 의를 내려놓는 것이고, 하나님 앞에서 자신을 비우는 것이며, 그 비움으로 타인을 살리는 길을 택하는 것입니다. 예수님의 겸손은 곧 순종입니다. 아버지의 뜻에 대한 완전한 순종. 그리고 그 순종은 대속의 순종입니다. 우리가 하나님께 드려야 할 순종을 그리스도께서 대신 드리셨고, 우리가 감당해야 할 형벌을 그리스도께서 대신 감당하셨습니다. 그러므로 성도는 겸손을 ‘자기 수양의 업적’으로 쌓는 사람이 아니라, 왕의 겸손에 의해 살려진 사람으로서 겸손을 배웁니다. 우리는 낮아져서 구원받는 것이 아니라, 낮아지신 왕 때문에 구원받습니다. 그 은혜가 우리 안에 들어오면, 자연스럽게 우리의 교만은 숨을 잃기 시작합니다.

이 복음의 장면이 오늘 우리의 예루살렘에 닿아야 합니다. 우리의 마음도 하나의 도성입니다. 성문이 있고, 광장이 있고, 시장이 있고, 성전이 있고, 감춰진 골목이 있습니다. 왕은 그 도성으로 들어오십니다. 그런데 왕이 들어오시는 방식이 문제입니다. 우리는 종종 왕에게 ‘말’을 준비해 드리고 싶어 합니다. 화려한 성취, 뚜렷한 자랑, 남들보다 나은 경건, 보기 좋은 신앙의 외양. 그러나 왕은 나귀를 타고 오십니다. 그 말은 우리에게 이렇게 묻습니다. “너는 왜 그렇게 요란한 말발굽 소리를 사랑하느냐? 왜 조용한 순종을 견디지 못하느냐? 왜 십자가의 길을 지루해하고, 즉각적 성공의 길을 신앙이라 착각하느냐?” 왕의 겸손은 우리의 욕망을 심문합니다. 그리고 우리의 욕망이 심문받을 때, 비로소 우리는 진짜 자유를 향해 한 걸음 나아갑니다.

한 가지 예화를 드리겠습니다. 어떤 교회에 오랫동안 눈에 띄지 않게 봉사하던 성도가 계셨습니다. 새벽마다 남보다 먼저 와서 예배당을 정리하고, 의자를 닦고, 누가 알아주지 않아도 주보가 흩어지지 않게 조용히 챙겼습니다. 어느 날 큰 행사가 있어 많은 사람들이 오갔고, 모두가 무대 위의 사람들을 칭찬할 때, 그 성도는 행사 뒤에 남아 버려진 쓰레기를 치우고 있었습니다. 누군가가 “왜 그렇게까지 하십니까? 아무도 모를 텐데요”라고 묻자, 그분은 잠시 손을 멈추고 이렇게 말했습니다. “주님이 나귀 타고 오신 길을 생각하면, 제가 뭘 더 바라겠습니까. 주님이 제게 오셨잖아요. 제가 주님을 위해 작은 길 하나쯤 닦는 게 무슨 대단한 일입니까.” 그 말은 화려하지 않았지만, 그 순간 그 예배당의 공기가 달라졌습니다. 봉사의 의미가, 신앙의 결이, 겸손의 아름다움이 한 줄기 향처럼 퍼졌습니다. 사랑하는 성도 여러분, 이것이 겸손의 왕을 만난 사람의 향기입니다. 자기 이름을 세우는 삶이 아니라, 왕의 이름을 빛내는 삶. ‘알아줌’을 먹고 사는 인생이 아니라, ‘주님이 아심’을 숨처럼 누리는 인생입니다.

그러나 우리는 현실에서 이렇게 반문합니다. “겸손한 길은 너무 손해처럼 보입니다. 낮아지면 밟히지 않습니까? 나귀를 타면 조롱당하지 않습니까?” 성경은 그 두려움을 외면하지 않습니다. 하지만 복음은 더 깊은 대답을 줍니다. 겸손의 왕은 밟히는 길을 아시되, 그 길에서 패배자가 되지 않으십니다. 십자가에서 가장 낮아지셨으나, 부활로 가장 높임을 받으셨습니다. 그러므로 성도의 겸손은 ‘패배의 철학’이 아니라 ‘부활의 방식’입니다. 지금은 십자가의 형상으로 보이지만, 하나님은 그 길을 통해 당신의 백성을 영화롭게 하십니다. 겸손은 하나님께 맡기는 용기입니다. 인정받지 못해도 하나님께서 인정하실 것을 믿는 믿음입니다. 손해처럼 보여도 하늘의 계산이 더 정확하다는 확신입니다.

이제 스가랴의 예언을 더 넓게 보아야 합니다. 9장 전체의 흐름에서 하나님은 전쟁의 도구들을 꺾으시고, 백성을 보호하시며, 왕을 통해 참된 평화를 이루실 것을 말씀하십니다. 즉, 나귀를 타신 왕은 단지 “온유한 성품”의 표지가 아니라, “평화의 왕국”의 선포입니다. 세상이 말하는 평화는 힘의 균형에서 나오지만, 성경이 말하는 평화(샬롬)는 하나님과의 화목에서 흘러나옵니다. 하나님과 화목하지 않은 인간은 자기 안에서 분열되고, 그 분열은 가정과 공동체와 사회를 찢습니다. 그러므로 진짜 평화는 도덕교육이나 제도개선만으로 오지 않습니다. 그리스도의 피로 이루어진 화목에서 옵니다. 겸손의 왕이 예루살렘에 오시는 목적은 단지 감동적인 장면을 남기기 위함이 아니라, 피로 평화를 세우기 위함입니다.

성도 여러분, 왕이 오십니다. 지금도 말씀으로, 성령으로, 교회의 예배와 성례와 복음의 선포를 통해 오십니다. 그런데 그 왕의 오심을 우리는 어떤 방식으로 맞이하고 있습니까? 혹시 우리는 여전히 “말”을 찾고 있지 않습니까? 눈에 띄는 능력, 빠른 성과, 자극적인 체험, 즉각적인 해결. 그러나 왕은 나귀를 타고 오십니다. 곧, 회개와 믿음의 길로 오십니다. 낮아진 마음으로 문을 여는 자리로 오십니다. 자기 의를 내려놓는 자리로 오십니다. 그 길은 느리게 보이지만, 가장 확실한 길입니다. 그 길은 조용해 보이지만, 가장 강력한 길입니다. 왜냐하면 그 길 끝에는 십자가가 있고, 그 십자가 끝에는 부활이 있기 때문입니다.

그러니 오늘 우리 마음의 성문을 다시 점검합시다. 왕을 환영하되, 내 기대를 충족시키는 왕을 환영하는 것이 아니라, 성경이 증언하는 왕—공의롭고 구원하시며 겸손하신 왕—을 환영합시다. 그분이 들어오시면, 우리의 교만한 계획은 무너질 수 있습니다. 우리의 자랑은 빛을 잃을 수 있습니다. 우리의 안전장치들은 흔들릴 수 있습니다. 그러나 그 무너짐은 파괴가 아니라 치유입니다. 거짓 기반이 무너져야 참 기반이 세워지기 때문입니다. 왕이 오시면, 죄의 어둠이 물러가고, 상처의 독이 빠지고, 마음의 전쟁이 잦아들고, 하나님을 향한 사랑이 다시 숨을 쉽니다.

마지막으로, 이 왕의 겸손 앞에서 우리의 결단은 한 가지로 모아져야 합니다. 왕의 겸손은 단지 감상할 미덕이 아니라, 믿을 복음이며, 따를 길입니다. 그러므로 우리는 이렇게 결단해야 합니다. “주님, 제 안의 왕좌를 내려놓겠습니다. 제 의를 내려놓겠습니다. 주님이 나귀 타고 오신 그 길을 부끄러워하지 않겠습니다. 천천히라도 순종하겠습니다. 알아주지 않아도 사랑하겠습니다. 손해처럼 보여도 진실을 택하겠습니다. 주님의 평화를 위해 제 자존심의 칼을 내려놓겠습니다.” 성도의 삶은 세상의 속도와 다른 리듬을 가집니다. 나귀의 걸음 같은 리듬입니다. 그러나 그 리듬이 결국 하나님 나라의 행진입니다. 겉으로는 소박하지만, 하늘의 왕권이 그 걸음에 실려 있기 때문입니다.

왕이 오십니다. 겸손으로 오십니다. 공의로 오십니다. 구원으로 오십니다. 그리고 “네게” 오십니다. 그 임하심이 오늘 우리의 예루살렘—우리의 마음과 가정과 교회—에 참된 기쁨이 되기를 원합니다.

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요약

• 스가랴 9:9은 메시아 왕의 도래를 “네게 임하심”이라는 은혜의 방향으로 선포합니다.
• 왕의 성품은 공의와 구원이며, 이는 십자가에서 완전하게 결합됩니다(공의의 만족 + 은혜의 베풂).
• 왕의 방식은 겸손(나귀)이며, 이는 하나님 나라가 폭력이 아닌 화목과 평화로 세워짐을 드러냅니다.
• 성도는 겸손을 업적으로 쌓는 사람이 아니라, 낮아지신 왕의 은혜로 겸손을 배우는 사람입니다.

묵상 포인트

• “왕이 네게 임한다”는 말이 내 신앙의 시작을 어디에 두게 합니까(내 결단 vs 하나님의 선제 은혜)?
• 나는 예수님께 어떤 “말(세속적 방식의 성공/힘/즉각성)”을 요구하고 있지는 않습니까?
• 겸손의 왕이 내 마음의 성문을 통과하실 때, 반드시 내려놓아야 할 우상은 무엇입니까?
• 십자가의 겸손이 내 말투·소비·관계·분노·자랑에 어떤 변화를 요구합니까?

강해

• 본문 구조의 핵심 흐름:
  1. 수신자(시온의 딸, 예루살렘의 딸)에게 기쁨의 명령 → 2) 왕의 임하심 → 3) 왕의 성품(공의·구원) → 4) 왕의 방식(겸손·나귀)
• “기뻐하라”는 명령은 상황이 좋아서가 아니라 왕이 오시기 때문에 가능한 언약적 기쁨입니다.
• “공의”는 죄를 가볍게 넘기지 않는 하나님의 거룩함이고, “구원”은 그 공의를 만족시키며 죄인을 살리는 하나님의 사랑입니다.
• “나귀”는 평화의 표지이자, 메시아가 전쟁의 방식으로 나라를 세우지 않음을 상징합니다.
• 신약의 성취: 예수 그리스도의 예루살렘 입성은 이 예언을 역사 속에서 구체화하며, 그 종착지는 십자가(대속)와 부활(승리)입니다.

주석

• “시온의 딸/예루살렘의 딸”은 언약 백성 공동체를 인격화한 표현으로, 하나님의 구원이 공동체적 차원을 가지되 개인을 지우지 않는다는 긴장을 함께 품습니다.
• “네 왕”이라는 표현은 언약적 소유 관계를 강조합니다. 이 왕은 낯선 침입자가 아니라, 하나님이 약속하신 ‘너희의 왕’입니다.
• “겸손”은 단순 성격이 아니라 ‘하나님의 뜻에 자신을 내어드리는 순종의 자세’로 읽혀야 하며, 메시아의 구원 방식(십자가)을 예고합니다.

원어 주석 (히브리어-구약 / 헬라어-신약)

• 히브리어 핵심 어휘(스가랴 9:9):
  • “의로우며”: צַדִּיק (tsaddiq) — 언약에 신실하고 올바른 통치의 기준을 지닌 왕. 단지 법적 무죄가 아니라 ‘하나님의 뜻에 합당한 왕권’을 함축.
  • “구원을 베푸시며/구원을 얻었으며(번역 차이 존재)”: נוֹשָׁע (noshā‘) 계열로 이해되며, ‘구원과 관련된 상태/행위’를 가리킵니다. 본문 번역 전통에 따라 “구원을 베푸는” 왕(구원의 주체성)으로 강조되기도 하고, “구원을 받은/구원받는” 왕(하나님께 의존하는 겸손의 왕)으로 읽히기도 합니다. 두 독법 모두 메시아의 겸손과 하나님의 구원 계획 안에서 조화를 이룹니다(메시아는 구원의 주체이면서도 아버지께 철저히 의존하는 종).
  • “겸손한”: עָנִי (‘ānî) — 가난/곤고/낮아짐의 결을 지닌 단어로, 하나님 앞에서 자신을 낮추는 태도와 억눌림을 함께 내포. 메시아의 길이 ‘낮아짐’의 길임을 선명하게 합니다.
  • “나귀”: חֲמוֹר (ḥămôr) / “나귀 새끼”: עַיִר (‘ayir) — 전쟁마의 이미지와 대비되며 평화로운 왕의 상징으로 작용.
• 헬라어(신약, 예루살렘 입성 관련 본문에서 자주 등장):
  • “온유/겸손”: πραΰς (praus) — 힘이 없어서가 아니라, 힘을 ‘하나님의 뜻 아래 길들인’ 상태를 표현할 때 자주 사용됩니다. 복음서에서 예수님의 입성과 성품을 해석하는 중요한 단어군입니다.
  • “구원하소서(호산나)”: 히브리어/아람어적 호격이 예배 언어로 굳어진 형태로, 군중의 외침은 열망을 드러내나 그 의미는 십자가 앞에서 시험대에 오릅니다(사람들은 자기 방식의 구원을 원했으나, 하나님은 십자가 방식의 구원을 주심).

금언

• 겸손은 왕관을 버리는 것이 아니라, 왕의 길을 따르는 것입니다.
• 공의 없는 은혜는 달콤한 방임이 되고, 은혜 없는 공의는 차가운 절망이 됩니다. 십자가는 둘을 하나로 묶는 하나님의 지혜입니다.
• 나귀의 걸음은 느려 보여도, 그 걸음이 결국 하늘의 승리를 싣고 옵니다.

신학적 정리

• 전적 타락: “네게 임하시는” 왕은 인간의 자기구원 가능성을 부정하고 은혜의 주권을 선포합니다.
• 그리스도의 삼중직(선지자·제사장·왕): 스가랴 9:9의 왕은 단순 정치적 통치자가 아니라, 공의와 구원을 성취하는 언약적 왕이며, 신약에서 십자가로 제사장적 사역을 이루고 부활로 왕권을 드러내십니다.
• 대속과 칭의: 공의(심판)와 구원(용서)의 결합은 대속의 필연성과 칭의의 은혜를 뒷받침합니다.

주제별 정리

• 왕국: 하나님 나라는 폭력의 확장으로 오지 않고, 화목의 십자가로 임합니다.
• 겸손: 도덕 항목이 아니라 복음의 방식이며, 성도의 성화는 낮아지신 그리스도를 닮아가는 방향성을 가집니다.
• 참된 기쁨: 환경이 아니라 왕의 임재에서 나오는 언약적 기쁨입니다.

목회적 정리

• 성도들에게 “조용한 순종”을 부끄러워하지 않게 격려하십시오. 겸손은 무력감이 아니라 믿음의 용기입니다.
• 교회 공동체 안에서 ‘보이는 사역’과 ‘보이지 않는 사역’의 위계를 무너뜨리고, 겸손의 왕이 기뻐하시는 섬김의 문화를 세우십시오.
• 환호로 시작해 십자가에서 넘어지는 신앙을 경계하게 하되, 그 넘어짐 속에서도 다시 회복시키시는 왕의 은혜를 함께 선포하십시오.

성도들의 결단 및 적용

• 오늘 하루, “알아줌”을 구하는 마음을 내려놓고 “주님이 아심”을 믿는 선택을 한 가지 실천하겠습니다.
• 내 언어에서 교만의 말(비교, 과장, 폄하)을 줄이고, 겸손의 말(감사, 경청, 축복)을 한 문장 더하겠습니다.
• 가정과 교회에서 갈등이 생길 때, 승리하려는 논리보다 화목을 세우는 십자가의 태도를 먼저 선택하겠습니다.
• 내 삶의 ‘예루살렘 성문’(시간, 돈, 자존심, 관계)의 열쇠를 다시 그리스도께 드리겠습니다.

Full Source : Artificial Intelligence