이신론(deism)/ 19세기 유럽대륙의 교회역사

이신론(deism)

 

하나님을 독립적이고 법률을 준수하는 세상의 이지적인 창조자로 간주하지만, 세상을 섭리하거나 세상의 운명을 어떤 방법으로든지 간섭하는 것을 부인한다는 견해이다. 이성(reason)이 유일한 도구이며, 이성을 통하여 하나님의 존재와 본성이 우주의 완전히 합리적인 운행으로부터 연역될 수 있다고 주장했다. 이신론은 18세기에 영국에서 특별히 유행했다. 이신론자들은 주장하기를, 이 견해는 기독교의 가장 지성적인 해석이며 하나님이 역사속에서 초자연적이며 기적적으로 활동하심을 설명할 수 있다고 하였다.

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이신론의 팽창과 소멸

이신론은 과학적이고 철학적인 분위기에서 자연스럽게 일어난 사상이었다. 그것은 17세기 영국에서 일어나 프랑스, 독일 그리고 미국으로 퍼져 나갔다. 이신론자들은 하나님이 피조물 위에 초월해 계시다고 믿었다. 그리고 자연은 자연의 법칙에 의해서 운행되고 그 법칙은 이성으로 이해될 수 있다고 보았다. 이성은 모든 것을 감지하고 주관하는 역할을 하게 되었다.
하나님이 자신의 창조 세계를 자연법 아래 두어 운행되게 하셨다고 믿으니 자연히 기적은 인정될 수 없었다. 그러자니 기적으로 가득 찬 성경의 내용도 받아들이기 어려웠다. 하나님의 계시, 예언, 섭리 그리고 신인으로서의 그리스도등등의 내용도 처치 곤란한 것이었다. 자연신론자들에게는 예수가 단지 도덕을 가르친 선생으로밖에 이해될 수 없었다.

당연히 성경에서 말하는 인간의 타락 같은 교리도 받아들일 수 없었다. 인간의 이성은 하나님이 주신 최상의 것으로서 그 안에 ‘모든 덕과 경건’이 숨겨져 있다고 생각했기 때문이다. 그들은 또 인간은 잘못을 회개하고 도덕률에 따라 살아야 한다고 했다. 그러나 그렇게 살지 않는 사람들도 있으니 죽음 뒤에는 선악에 대한 상벌이 있어야 공평한 것이라 했다. 그러니 몸은 죽어도 영혼은 계속 살아 있어야만 한다는 것이다.
이신론자들에게 모든 종교는 근본이 같은 것으로 이해될 수밖에 없었다. 레씽은“세 반지”라는 글에서 이 입장을 설파했다. 어느 부자가 신비한 반지를 가지고 있었다. 이 반지를 가진 이는 모든 사람들에게 사랑을 받게 된다는 전설이 있었다. 이 부자가 죽을 때 세 아들은 각자 아버지로부터 그 반지를 받게 되었다. 세 아들은 각각 자기만 그 반지가 있는 줄 알았다.
하지만 나중에 그들 모두가 다 반지를 가졌음을 알게 되었고 그들은 나단이란 지혜자에게 진짜 반지를 가려 달라고 부탁했다. 그러자 나단은 말했다. “나는 그런 일은 하지 않을 것이다. 너희 스스로가 자기 반지가 진짜임을 증명하라. 먼 훗날 사람들에게 사랑을 받는 이가 진짜 반지를 가진 자다.”이 세 아들은 곧 유대교, 기독교, 이슬람교를 상징하는 것이었다.

이신론자들에게 교리는 간단한 것이었다.
영국의 이신론(자연신교) 운동의 창시자인 췌베리의 허버트(Herbert of Cherbury, 1583-1648)는‘진리에 관하여’(De veritate)(1642)에서 5가지 보편적 종교원리를 내세웠다. 그것은 ① 신이 존재한다. ② 우리는 그를 예배할 의무가 있다. ③ 덕을 실천하는 것이 참 예배이다. ④ 우리는 죄를 뉘우쳐야 한다. ⑤ 사후에 상벌이 있다는 것이었다. 이 다섯 조항에 자연신론의 근본요소들이 나타나 있다. 그리고 이것은 계시의 도움 없이 이성의 능력으로 모든 종교에서 공통적으로 발견할 수 있는 보편적 종교 원리들이라고 주장했다.
한마디로 자연신론의 가르침은 곧 윤리였다. 하나님은 우리가 선행할 때 기뻐하신다는 것이 저들의 가르침이었다.
존 로크(John Locke, 1632-1703)는‘인간의 이해’와 ‘기독교의 합리성’에서 위와 같은 교리들을 그대로 받아들이면서도 계시의 고유한 역할을 주장하였다.

① 그는 무엇보다 먼저 전통(tradition)의 권위를 배격했다.
② 그는 종교에 있어서 이성(reason)의 역할을 재확인했고, 이성의 권위를 높였다.
③ 그는 하나님의 존재가 논증에 의해 증명될 수 있다고 했다.
④ 그러면서도 그는 계시를 부인하지 않았다. 물론 계시도 이성에 의해 이해되어진다고 했다.
⑤ 그의 기독교는 처음부터 끝까지 지적 확신이었다.
신앙의 내용을 인간의 이성만이 발견, 이해, 해석할 수 있다. 신앙은 이성 위에 세운 집이라고 했다.
⑥ 그는 기독교 진리의 단순성을 강조했다.
사람이 구원을 얻기 위해서는 한 분 하나님을 믿어야 하며 예수가 메시아임을 믿어야 한다. 그리고 자기가 죄인임을 인정해야 하며 개선된 생활을 하여야 한다. 이와 같은 내용이야말로 얼마나 단순하고 합리적인가!라고 했다. 그래서 존 로크는‘상식의 사도’라고까지 불리었다.
⑦ 그는 도덕의 중요성을 강조했다.
예수가 메시아임을 믿는 믿음은 회개와 아울러 선한 생활이 병행해야 한다. 신앙에는 행위가 따라야 한다고 주장했다.

존 톨란드(John Toland, 1670-1722)는 1696년 ‘신비하지 않은 기독교’에서 ‘합리적’(Reasonable)이란 말을 ‘신비하지 않은’(Not Mysterious)으로 대치하면서 기독교에서 신비적이라고 간주되는 것은 모두 제거해야 한다고 주장했다.
매튜 틴달(Matthew Tindal, 1655-1733)은‘창조만큼 오래된 기독교’에서 기독교는 창조질서와 함께 시작된 즉 자연질서와 조화되는 종교임을 주장했다. 기독교=자연종교=참종교라고 했다.

이러한 이성의 종교는 그 힘을 한없이 뽐낼 것 같았다. 하지만 얼마가지 못하여 그 힘을 잃게 되고 다른 이성의 가르침에게 자리를 양보하였다. 이성의 종교는 그 스스로 가진 모순때문에 숭배자들에 의해서 무너지고 만다. 영국의 버틀러, 데이비드 흄이나 대륙의 장 자크 루소, 임마누엘 칸트에 의해서 이성의 종교는 비판을 받고 사상계는 다른 단계로 발전해 나갔다.
이신론은 자신 스스로 단순하다는 주장에도 불구하고 너무 추상적이고 너무 지성적이었다. 뿐만 아니라 감정적이거나 심미적인 요소가 없었다. 너무도 메마르고 차가운 분위기만을 제공할 뿐이었다. 그러면서도 이성의 종교는 통일된 주장을 펴지 못했다. 무슨 공통된 의식의 예배나 함께 고백할 신앙도 없었다. 대중의 마음을 움직일 아무것도 갖지 못했던 것이다.

 자연신교에 대한 반발

1) 윌리암 로

윌리암 로(William Law, 1686-1761)는 그의 저서「이성의 경우」에서 틴달의「창조만큼 오래된 기독교」의 주장을 반박했다. 틴달이 영적 교만은 가장 악독한 교만이라고 지적한 것에 대하여 반박하며 로는 이성을 지나치게 과신하는 것이야말로 가장 악독한 교만이라고 지적했다. 이성의 능력은 죄로 말미암아 제한되어졌다. 이성은 죄의 결과에 대해 아무것도 말해주지 못한다. 이성은 죄의 세력을 꺾지 못하며 죄인으로 하여금 하나님과의 교제를 회복시키지 못한다. 이성을 초월하는 것(예언, 이적)을 믿는 것은 이성을 부인하는 것이 아니다. 로는 이성의 기능을 완전히 부인하지 않으면서 계시와 이성의 조화를 유지하려고 했다.

2) 죠지 버클리

죠지 버클리(George Berkeley, 1685-1753)는 첫째, 하나님의 존재를 복잡한 논증에 의해 증명할 수 있다고 주장한 18세기 자연신교의 입장을 강력히 반박했다. 유신론증에 근거한 신앙은 무신론보다 나은 것이 별로 없으며, 신앙이란
논리적 작업 이상의 것이라고 주장했다.
둘째, 자연종교와 계시종교와의 화해를 시도했다. 이성과 자연종교는 그것으로서의 정당한 위치를 차지하고 있다. 그리고 각기 자기의 정당한 기능을 가지고 있다. 자연종교와 계시종교의 근원은 다같이 하나님이다. 자연종교에 대한 참된 신앙은 필연적으로 계시종교를 받아들이게 한다. 자연종교는 계시종교에 의해 완성된다.
셋째, 계시종교를 변호했다. 유용성에 근거해서 계시종교는 우리에게 빛, 기쁨, 평화, 믿음, 소망, 사랑을 공급해주며 선행과 학문과 문명을 격려한다고 지적했다. 이런 운동력을 자연종교는 제공하지 못한다. 또한 기독교 신앙의 진리와 개연성에 근거하여 계시와 영감이 비록 신비롭게 보일지 모르나 그렇다고 거짓을 말하는 것은 아니라고 했다. 계시의 형태와 방법은 비판을 불러일으킬 수 있어도 그 내용은 만족한 해답을 제공한다. 계시비판의 대부분의 이유는 하나님이 하시는 일을 충분히 이해하지 못하기 때문이다. 개연의 논증은 신앙의 충분한 근거가 된다. 즉 버클리는 도덕적 증거와 자연적 논증에 근거하여 계시종교를 변호했다.

3) 조셉 버틀러

조셉 버틀러(Bishop Joseph Butler, 1692-1752)의 저서「종교의 유비」는 자연신교 논쟁을 종식시킨 저술이었다.
첫째, 이성의 기능과 위치를 인정했다. 이성은‘우리 속에 켜놓은 주님의 촛불’이라고 했다.
둘째, 이성의 기능의 제한성을 지적했다. 이성이 보여줄 수 없는 많은 진리들이 있다. 이성은 완전한 지식의 체계를 제공하고 증거하지 못한다. 이성은 기껏해야 개연적 결론을 제공한다.
셋째, 계시의 도움이 필요하다. 인간의 지식은 불완전하다. 그러므로 도움이 필요하다. 특별계시가 주어졌다는 자체가 자연의 빛의 불충족성을 드러내고 있다.
넷째, 계시는 이성 및 자연종교와 모순되지 않고 일치한다. 자연의 빛과 계시의 및 사이에는 큰 유사성이 있다. 자연종교는 기독교의 기초가 되고 계시는 기독교를 완성한다.
다섯째, 그럼에도 불구하고 계시의 요소들 가운데는 인간의 제한된 이해로서는 쉽게 파악할 수 없는 독특한 요소들이있다.

조셉 버틀러의 위와 같은 주장은 계시의 의미와 중요성은 강조했으나 계시의 절대성, 초월성, 특수성을 충분히 강조하지 못했다. 자연종교가 해결하지 못하는 모호한 문제들을 계시 종교가 해결한다고 말은 하면서도 이점을 충분히 강조하지 못한 것은 그의 약점이었다. 그는 단지 계시종교에 대해 가해지는 반대가 자연종교에도 적용된다는 것을 지적하는 것으로 만족했다. 또한 계시의 진리성의 근거를 계시 내용의 개연성에 두었다. 더 나아가 종교적 신념을 논증에 의해 얻어진 견해로 보고 전인격적 확신이나 신앙의 행위로 이해하지 않았다.

4) 데이빗 흄

데이빗 흄(David Hume, 1711-1776)은 자연신교와 합리주의의 오만함을 여지없이 무너뜨린 경험론적 회의주의 철학자였다. 그에 이르러 합리주의는 몰락하고 새 시대의 장이 열리게 되었다. 흄은 자연신교와 아울러 정통신학을 동시
에 공격했다. 그의 저서 중에는「인간성에 대한 연구」, 「종교의 자연적 역사」, 「자연종교에 관한 대화」등이 있다.

첫째, 자연신교는 이성의 중요성을 지나치게 과장하여 강조했다고 지적했다. 이성은 행동을 낳지도 못하고 방지하지도 못하며 욕정을 다스리지도 못한다. 이성은 결국 노예에 불과하다. 이성의 기능은 제한되어 있다.
둘째, 경험이 유일한 근원이요 자료이다. 경험을 통해서만 존재여부를 파악하며 옳고 그름을 판단한다. 흄은 경험과 아울러 감정의 중요성을 강조하면서 도덕적 특성은 이성에서 비롯하지 않고 감정에서 비롯한다고 했다.
셋째, 엄격한 칼빈주의를 공격했다. 유신론의 배타적 주장은 오만하고 위험한 주장이라고 했다. 그는 이적의 실재를 부인했고, 특별계시를 배제했다.
넷째, 결국 그는 종교에 대해서 하나의 중립적 관찰자의 자세를 취했다. 어떤 종교의 입장을 신종하는 것으로부터 초연해야 한다고 했다. 그래서 흄은 무신론자라는 비판을 받았다.

출저:경향교회

 

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 19세기 유럽대륙의 교회역사

 

1. 독일

 

(1) 프로이센 교회연합
19세기 독일에서 등장한 것은 1817년  프로이센 교회연합이 결성되었다. 이것은  자발적으로 된 것이 아니다. 당시 왕이던 프리드리히 빌헬름 3세가 종교개혁 300주년이 되는 해에 루터교회와 칼빈교회를 연합하여 연합복음교회를  만들었다. 왕실은 개혁교회였고 다수의  국민들은 루터교회였다. 그리고 1822년에는 공동예배서를 발간해서 모두 다 이 예배서에 따라서 예배를 드리게 되었다. (☞Schleiermacher는 이전에는 교회의 일치를 주장하다가  막상 왕이 주장하니 까 반대하였다. 그에게 교회는 불가시적인데 왕이 제도적인 것에 의한 통합을  시도하니까 반대하였다.) 여기에 대해서 루터파 목사들이 반대하여 구 루터파가 생겼다. 반대한 목사들은 투 옥당하거나 성직을 박탈당하였다. 그 다음 왕인 프리드리히 빌헬름 4세 때에 와서는 루터파의 자유를 인정하였고 프로이센 복음루터교회가 되었다.

(2) 내지 선교
Wichern은 경건주의 출신이다. 1848년 불란서 2월 혁명,  1848년 공산당 선언을 보면서 교회 각성해야 한다고 생각하여 1849년 내지 선교회를 조직하였다. 그는  다양한 단체들을 조직해서 선교활동했다. 자매단, 형제단, 선원, 실업가, 죄수들의 집단을 형성해서 자기들의 동료들 에게 복음을 전하도록 하였다. 다음에는 주일학교, 기독교 문서선교운동 등을 하였다. 그 다음 에는 이러한 단체들의 전국적 조직체  결성하였다. 그 다음에는 교회의 날(Kirchentag)  행사를 독일의 큰 도시를 다니면서 주최하였다.

 

2. 덴마크

 

(1) Mynster
그는 대학 다닐 때에는 합리주의자, 범신론자였다. 그러나 Kant를 공부하면서 합리주의를 버리고 이성만능의 사고 방식을 버렸다. 낭만주의 영향을 받았다. 그러면서 30세가 되었을 때에는 가슴이 뜨거워지는 신앙적 체험을 하게 된다. 그리스도의 사랑을 깨닫고 내적 평안을 체험 하게 되었다. 그리고 나서 하나님의 뜻에 전적으로 순종하는  삶을 살아야 한다고 하였다. 그 는 설교하고 경건서적을 통해서 영향을 끼치게 되었다.

 

(2) Grundtvig(1783-1872년)
뮌스터의 영향을 받았다. 덴마크가 낳은 가장 훌륭한 목회자였다. (☞ 덴마크는 그가 살았기 때문에 달라졌다고 평가된다.) 그는 성직자의 아들로 태어나서 어머니를 통해서 Mynster를 알게 되고 영향을 받게 된다. 참된 기독교는 그리스도 안에 그리스도와 함께 하는 삶이다. 나아 가서 국가생활이  기독교의 신앙의  행동에  의해서 변화되어야  한다. 그는  노래하는  교회 (singing church, 1300 여 개의 찬송가를 지었다), 기뻐하는 신앙(그리스도인들은 하나님의 은총 을 기억하고 항상 기뻐해야 한다.)을 주장하였다. 그러면서도 그는 농민학교를 만들었다. 민주 주의 국가의 시민의 권리와 의무를 강조하였다. 성인교육을 장려하였다. 농업협동조합 운동을 하였다. 그는 신앙운동을 하면서 세례와 성찬을 강조했다.(☞ 高교회적이다) 그는 만년에 세계 사를 쓰는데 세계사의 초점은 그리스도라고 보았다. 이 시대는 회개하고 그리스도에게로 돌아 가야만 구원을 받을 수 있다.

(3) Kierkergaard(1814-1855)
일생동안 죄책감을 가지고 살았다. 죄의식이 상당히 강했던 사람이다. 성경에  있는 말씀 '하나님은 하늘에 계시고 인간은  땅에 있다.' 그런  점에서 그는 Hegel을 강력하게  비판하였다. (☞ Hegel은 위대한 철학자의  정신 안에서 절대정신과  화해가 이루어지고 일치된다고 하였 다.) 본질의 세계에서는 화해가 이루어질지  모르지만 실존의 세계에서는 화해가  불가능하다. 그는 19세기 사상사에서 예외적인 인물이다.  (☞ 19세기 사상사는 대체로 인간  안에 신적인 요소가 있다는 것이다.) 여기에 반해서 신과 인과의  격리성, 신의 타자성을 주장하였다. 그는 인간 생활을 3단계로 묘사하였다. 첫째는 미적 단계이다. 이  단계에 있는 사람은 될 수 있는 대로 쾌락을 추구한다. 의무감이 결여되고 책임을 지기 싫어한다. 두번째는  윤리적 단계이다. 이단계에 있는 사람은 사회에 참여하고 의무감, 책임의식을 가진다. 마지막 세번째 단계는 종교적 단계로 무한한 것에 관심을 둔다. 키에르케고르에 의하면  종교는 두 가지가 있다. 하나 는 소크라테스의 종교이고 다른 하나는 그리스도의 종교이다. 소크라테스의 종교는 진리가 인 간 안에 내재해 있다고 보는  것이다. 그런 점에서 일깨워 주면  되는 것이다. 그런데 반해서 그리스도의 종교는 하나님과 인간의 분리성을 강조한다. 인간은 자기 밖에 있는  하나님을 향해 비약해야 한다. 그것은 자기 자신을 전적으로 부정하고 신만을 강조하는 것이다.

 

3. 노르웨이

(1) Hauge
노르웨이는 1,500마일 해안지대 사람들이 흩어져 살기 때문에 성직자들이 제대로  관리할 수 없다. 그래서 평신도 순화전도자들이 활동하였다. 평신도 운동을 일으켰다. 그는  국교회의 냉 랭함을 비판하고 회심, 거룩한 삶을 강조하였다.

 

(2) Johnson
Hauge의 운동을 발전시킨 사람은 Johnson이다. 그는 독일에서 신학을 공부하면서 Neander의 영향을 받았다. 내지 선교회를 조직해서 노르웨이에서 선교하였다. 그는 신앙의인을 강조하는 설교를 하였다. Hauge와 비슷하게 책자운동을 벌였다.

 

 

4. 스웨덴

두 개의 대학교가 중심이 되었다. 웁살라 대학교이고  다른 하나는 룬트 대학이다. 웁살라대학은 개인의 주관적 경험을 강조하고  교회나 성례에 대해서는 경시하는 입장이었다.  반면에 룬트 대학교는 교회와 성례를 중시하는 입장이었다. (☞ 나중에 룬트 대학교는 20세기에 들어 오면서 Aulen, Nigren등의 룬트학파가 형성되었다.)

5. 스위스

 

(1) Vinet
그는 처음에는 지나친 복음주의운동을 비판하였으나 나중에 온건한 복음주의 운동을 받아들였다.스위스에서 복음주의적인 각성운동을 벌였다. 정부가  교회를 간섭하는 것을 비판하면서 교회의 독립성을 주장하였다. 마침내 그는 자유교회를 형성하였다. 스위스에서 Vinet의 각성운동의 영향을 받은 사람 중에 유명한 사람은 앙리 뒤낭이다. 그는 부유한 가문출신 각성운동의 영향을 받아들여서 1863년 국제 적십자사를 조직하였다.

 

종교사회주의 운동

 

(1) St cker
그는 1874년 루터교회의 목사로서 궁정 목사가  되었다. 그러면서 그는 교회가 근로  대중에 관심을 가져야 한다. 노동입법, 사회보장제도 등을 강조하였다. 그러나 루터파의  두 왕국설에 밀려서 루터교 안에서 이 운동은 큰 영향력을 행사하지 못했다. (☞ 나중에 이런 정신을 이어 받은 사람이 Harnack으로서 Social Gospel이다. 이것은 독일 안에서는 별로 지지를 받지 못하고 오히려 미국에 건너가서 영향을 미쳤다.) 반면에 개혁교회  내에서 이 운동을 상당히 폭넓은 지지를 받게 된다. 첫번째 사람이 Kutter이다.

 

(2) Kutter
저서 가운데 {Sie M ssen}(당신은 해야한다)이 있다. 그는 원래는 경건주의 출신이다. 한계를 느끼면서 종교 사회주의 운동을 하였다. 기독교 사회가 황금만능주의 때문에 하나님을 잃어버렸다. 현재는 오히려 기독교가  아니라 사회민주주의자들이 하나님의  뜻을 실천한다. 그래서 이 사람들이 기독교에 대한 하나님의 심판관이다. 그리고 그는 기독교가 해야 하는 일은 인간 삶의 전 영역에 하나님의 통치가 이루어지게 하는 것이라고 하였다. 교회는  가난에 허덕이는 대중들에게 관심을 가져야한다. 사회적 불의를 가져오는 금력에 대해서 비판해야 한다. 이 사람은 정치운동은 하지 않고 끝까지 교회에 남아서 교회를 개혁시키려고 하였다.

 

(3) Ragaz
또 한 사람은 Ragaz이다. 원래는  자유주의 출신이었는데 종교사회주의 운동에  참여하였다. 하나님 나라의 실현은 사회적 현실 속에서 이루어져야 한다. 그는 나중에 사회 민주주의 운동을 지지하고 사회민주당에  가입하여 정당  활동을 하였다.