군주제의 회복과 청교도의 쇠퇴
1658년에 크롬웰이 사망하였다. 리처드 크롬웰(Richard Cromwell)이 자기 부친의 자리를 채울 수 있는 리더십이 없다는 것은 금방 드러났다. 그래서 또 다른 시민전쟁을 피하기 위해서 군주제를 회복하기로 하였다. 찰스 2세는 네덜란드의 브레다(Breda)에서 신앙의 자유를 존중하기로 약속했다. 그러나 이러한 기대는 세력을 잡고 있는 성공회 쪽에서 보복을 강력하게 밀고 나옴으로써 좌절되었다. 1643년에서 1654년 사이에 8,600명의 교구 목사들 가운데서 약 34퍼센트가 무능력 혹은 왕정파나 교황을지지했다는 이유로 퇴출되거나 다른 형태의 고통을 당하였다.
1661년 1월에 토마스 베너(Thomas Venner)는 5차 군주제 운동의 지도자로서 득세하게 되었다. 그는 과거에 크롬웰에 대항하는 반란을 일으키려다가 체포된 자였는데 처형은 면했었다. 베너는 약 50명의 추종자들을 데리고 다니면서 런던을 공포에 질리게 하였다. 22명이 이들의 손에서 죽임을 당하였다.
이와같은 종류의 폭력과 무질서는 세력을 잡은 성공회가 강력한 대응책을 적용시킬 수 있는 구실을 제공하였다. 그들은 무차별 제재를 가하였다. 난폭한 무질서는 당국이 모든 종류의 비국교도들을 탄압하는 핑계가 되었다.
침례교도들은 베너와 절연했지만 소용없었다. 1661년 1월 10일 왕명으로 재침례파, 퀘이커교도, 5차 군주제 회원들의 집회를 모두 금지하는 선언이 통과되엇다. 짧은 시간에 4천 명 이상의 퀘이커교도들이 투옥되었다. 무장 군인들이 침례교도들을 밤에 침대에서 끌어내려 감옥으로 밀어넣었다. 번연이 바로 이때 잡혀서 12년의 옥고를 치루었다. 그는 살아남았지만 많은 사람들은 감옥에서 죽었다.
다음에 클라렌돈 백작의 이름을 딴 클라렌돈 법령(Clarendon Code)이 발표되었는데, 이것은 모든 형태의 비국교도들을 해롭게 하는 법안이었다.
1662년에 잉글랜드 국교회(The Church of England)를 엄격하게 따르게 하는 법령이 통과되었다. 만약 목회자가 감독 체제하에서 안수를 받지 않았으면 국교회의 의식에 따라서 다시 안수를 받아야 했다. 그리고 공동 기도서(The Book of Common Prayer)의 모든 부분에 동의해야 했다. 목사는 누구나 국교회법에 순종할 것을 서약하고 엄숙 동맹 언약서(The Solemn League and Covenant)를 부인해야 했다.
이러한 요구는 청교도들에게 철퇴를 가하는 것과 같은 영향을 주었다. 그들은 신앙 양심상 정부의 요구에 응할 수 없었기 때문이었다. 통계에 따라 차이가 있지만 약 2천 명의 청교도들이 쫓겨난 것으로 추산된다. 이들 중에는 교사들도 포함된다. 우리는 청교도들이 국교의 시책에 순응하라는 압력에도 불구하고 과연 얼마나 국교회에 남아 있기로 했는지는 잘 알 수 없다. 국교회에 남아 있던 자로서는 '전신갑주의 크리스천'(The Christian in Complete Armour)을 저술한 유명한 윌리엄 거널(William Gurnall)이 있었다.
1662년은 잉글랜드의 청교도가 쇠퇴하기 시작된 해이다. 이때 이후의 시대를 '디센트'(Dissent, 국교 반대)라고 부른다. 마지막으로 잘 알려진 청교도는 1705년에 이 세상을 떠난 존 하우(John Howe)와 1707년에 작고한 토마스 둘리틀(Thomas Doolittle)이다.
John Owen
1662년은 청교도 역사에서 하나의 중요한 전환점이다. 이때부터 그들은 설교 영향은 줄어 들었다. 그러나 그들의 집필 사역은 계속되었다. 청교도의 가장 귀중한 글들의 일부가 1662년 이후에 쓰여졌다. 한 예로써 존 오언(John Owen)의 기념비적인 히브리서 주석, 내주하는 죄에 대한 책, 시편 130편 강해는 모두 1662년 이후에 집필되었다. 존 오언은 과연 '청교도의 왕자'라는 타이틀을 받기에 합당한 자이다. 25권에 달하는 그의 전집은 영어권에서 가장 신뢰할 수 있는 최대의 신학 저장고라고 할 수 있다. 그는 청교도 운동의 최대 신학자로 인정된다.
왜 청교도 운동은 1662년 이후에 급격하게 하강했을까? 국교 반대자들에 대한 핍박은 무자비하게 철저한 것이었다. 비국교자들은 대학에 들어갈 수 없었다. 이것은 목회자들의 수준에 부정적 영향을 주었다. 청교도들은 엘리자베스 여왕의 통치 기간에 영적 동지애를 통해 화목한 영적 연합을 이루었고 다음 시기의 청교도 상승 운동에서 절정에 이르렀으나, 1662년 이후로는 그런 연합된 분위기가 식어 버렸다. 왕은 1672년에 종교 자유령(Declaration of Indulgence)을 내려 잠시 동안 비국교자들과 로마 카톨릭 교도들의 억압을 다소 이완시켰다.
청교도 운동의 주된 하강 원인의 하나는 연합의 상실이었다. 로이드존스 목사는 장로교도들에게 주된 책임을 돌린다. 장로교 지도자들은 요한복음 17장과 같은 말씀에서 선명하게 나와 있는 연합을 단단히 붙잡지 않고 정치적인 편볍을 사용했다는 것이다. 그들은 영적 자제를 망각하였다. 17세기 후반의 청교도 운동에 기여한 또 다른 하나의 쇠퇴 요인이 있다. 그것은 우리가 오늘날 즐겨 읽는 저서들을 쓴 유명한 청교도 지도자들이 떠난 뒤에 그들의 자리를 채울 수 있는 비슷한 수준의 인물들이 거의 없었다는 사실이다.
1658년에 크롬웰이 사망하였다. 리처드 크롬웰(Richard Cromwell)이 자기 부친의 자리를 채울 수 있는 리더십이 없다는 것은 금방 드러났다. 그래서 또 다른 시민전쟁을 피하기 위해서 군주제를 회복하기로 하였다. 찰스 2세는 네덜란드의 브레다(Breda)에서 신앙의 자유를 존중하기로 약속했다. 그러나 이러한 기대는 세력을 잡고 있는 성공회 쪽에서 보복을 강력하게 밀고 나옴으로써 좌절되었다. 1643년에서 1654년 사이에 8,600명의 교구 목사들 가운데서 약 34퍼센트가 무능력 혹은 왕정파나 교황을지지했다는 이유로 퇴출되거나 다른 형태의 고통을 당하였다.
1661년 1월에 토마스 베너(Thomas Venner)는 5차 군주제 운동의 지도자로서 득세하게 되었다. 그는 과거에 크롬웰에 대항하는 반란을 일으키려다가 체포된 자였는데 처형은 면했었다. 베너는 약 50명의 추종자들을 데리고 다니면서 런던을 공포에 질리게 하였다. 22명이 이들의 손에서 죽임을 당하였다.
이와같은 종류의 폭력과 무질서는 세력을 잡은 성공회가 강력한 대응책을 적용시킬 수 있는 구실을 제공하였다. 그들은 무차별 제재를 가하였다. 난폭한 무질서는 당국이 모든 종류의 비국교도들을 탄압하는 핑계가 되었다.
침례교도들은 베너와 절연했지만 소용없었다. 1661년 1월 10일 왕명으로 재침례파, 퀘이커교도, 5차 군주제 회원들의 집회를 모두 금지하는 선언이 통과되엇다. 짧은 시간에 4천 명 이상의 퀘이커교도들이 투옥되었다. 무장 군인들이 침례교도들을 밤에 침대에서 끌어내려 감옥으로 밀어넣었다. 번연이 바로 이때 잡혀서 12년의 옥고를 치루었다. 그는 살아남았지만 많은 사람들은 감옥에서 죽었다.
다음에 클라렌돈 백작의 이름을 딴 클라렌돈 법령(Clarendon Code)이 발표되었는데, 이것은 모든 형태의 비국교도들을 해롭게 하는 법안이었다.
1662년에 잉글랜드 국교회(The Church of England)를 엄격하게 따르게 하는 법령이 통과되었다. 만약 목회자가 감독 체제하에서 안수를 받지 않았으면 국교회의 의식에 따라서 다시 안수를 받아야 했다. 그리고 공동 기도서(The Book of Common Prayer)의 모든 부분에 동의해야 했다. 목사는 누구나 국교회법에 순종할 것을 서약하고 엄숙 동맹 언약서(The Solemn League and Covenant)를 부인해야 했다.
이러한 요구는 청교도들에게 철퇴를 가하는 것과 같은 영향을 주었다. 그들은 신앙 양심상 정부의 요구에 응할 수 없었기 때문이었다. 통계에 따라 차이가 있지만 약 2천 명의 청교도들이 쫓겨난 것으로 추산된다. 이들 중에는 교사들도 포함된다. 우리는 청교도들이 국교의 시책에 순응하라는 압력에도 불구하고 과연 얼마나 국교회에 남아 있기로 했는지는 잘 알 수 없다. 국교회에 남아 있던 자로서는 '전신갑주의 크리스천'(The Christian in Complete Armour)을 저술한 유명한 윌리엄 거널(William Gurnall)이 있었다.
1662년은 잉글랜드의 청교도가 쇠퇴하기 시작된 해이다. 이때 이후의 시대를 '디센트'(Dissent, 국교 반대)라고 부른다. 마지막으로 잘 알려진 청교도는 1705년에 이 세상을 떠난 존 하우(John Howe)와 1707년에 작고한 토마스 둘리틀(Thomas Doolittle)이다.
John Owen
1662년은 청교도 역사에서 하나의 중요한 전환점이다. 이때부터 그들은 설교 영향은 줄어 들었다. 그러나 그들의 집필 사역은 계속되었다. 청교도의 가장 귀중한 글들의 일부가 1662년 이후에 쓰여졌다. 한 예로써 존 오언(John Owen)의 기념비적인 히브리서 주석, 내주하는 죄에 대한 책, 시편 130편 강해는 모두 1662년 이후에 집필되었다. 존 오언은 과연 '청교도의 왕자'라는 타이틀을 받기에 합당한 자이다. 25권에 달하는 그의 전집은 영어권에서 가장 신뢰할 수 있는 최대의 신학 저장고라고 할 수 있다. 그는 청교도 운동의 최대 신학자로 인정된다.
왜 청교도 운동은 1662년 이후에 급격하게 하강했을까? 국교 반대자들에 대한 핍박은 무자비하게 철저한 것이었다. 비국교자들은 대학에 들어갈 수 없었다. 이것은 목회자들의 수준에 부정적 영향을 주었다. 청교도들은 엘리자베스 여왕의 통치 기간에 영적 동지애를 통해 화목한 영적 연합을 이루었고 다음 시기의 청교도 상승 운동에서 절정에 이르렀으나, 1662년 이후로는 그런 연합된 분위기가 식어 버렸다. 왕은 1672년에 종교 자유령(Declaration of Indulgence)을 내려 잠시 동안 비국교자들과 로마 카톨릭 교도들의 억압을 다소 이완시켰다.
청교도 운동의 주된 하강 원인의 하나는 연합의 상실이었다. 로이드존스 목사는 장로교도들에게 주된 책임을 돌린다. 장로교 지도자들은 요한복음 17장과 같은 말씀에서 선명하게 나와 있는 연합을 단단히 붙잡지 않고 정치적인 편볍을 사용했다는 것이다. 그들은 영적 자제를 망각하였다. 17세기 후반의 청교도 운동에 기여한 또 다른 하나의 쇠퇴 요인이 있다. 그것은 우리가 오늘날 즐겨 읽는 저서들을 쓴 유명한 청교도 지도자들이 떠난 뒤에 그들의 자리를 채울 수 있는 비슷한 수준의 인물들이 거의 없었다는 사실이다.
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